Frère José Kohler.
MAURICE ZUNDEL
ET ST FRANCOIS.
PAUVRETÉ ET EMERVEILLEMENT .
L’œuvre de Maurice Zundel (I897-1975) est foisonnante, MZ est un esprit curieux. Ce n’est pas un théologien systématique, c’est un pasteur et un mystique, tout ce qui concerne l’homme et la recherche du sens l’intéresse. Mais dans cette pensée une ligne se dessine qui unifie l’ensemble de ses réflexions et de ses écrits.
Marc Donzé, prêtre Suisse lui aussi, un des meilleurs connaisseurs de Maurice Zundel – il a réalisé sa thèse sur son œuvre – en parle ainsi : « S’il fallait qualifier d’un mot la voie mystique et théologique de Zundel, nous dirions qu’elle est franciscaine, car Zundel a finalement traduit en théologie l’expérience mystique de saint François, en y ajoutant bien sûr ses harmoniques propres…La contribution de Zundel, au niveau théologique, peut se situer comme la réinterprétation de toute la dogmatique chrétienne dans une métaphysique de l’amour, qui est une métaphysique de la pauvreté…la tonalité franciscaine de sa mystique nous invite à situer toute La vie sur l’axe de la désappropriation dans la rencontre de Dieu, en laquelle le monde tout entier devient fraternel. » (Marc Donzé. La pensée théologique de MZ. Pauvreté et libération. Cerf /Tricorne. 1980. P 316-317)
La découverte de St François et de la pauvreté.
Il faut noter que pendant son adolescence MZ s’est montré très curieux des choses de la nature et de la science. Avec ses amis de collège, il a lancé un club de la nature qui s’intéressait aux animaux et aux sciences ; d’autre part il fait une expérience spirituelle forte : il perçoit Marie comme la Vierge qui virginise, « virgo virginans » : Marie accueille la vie de Dieu en elle pour la donner au monde, elle ne retient rien pour elle. Il fait aussi une autre rencontre : un ami protestant pauvre qui l’initie à la lecture de l’Evangile et spécialement l’Evangile des Béatitudes ; ensemble ils lisent aussi les misérables de Victor Hugo et sont frappés par la figure de Mgr Myriel évêque de Digne qui accueille Jean Valjean à la sortie du bagne et lui donne une seconde chance. Zundel restera passionné de nature et de sciences et toujours préoccupé du sort des pauvres et des questions sociales.
La découverte de Saint François se fera plus tard, dans une période où il vit une grande pauvreté intérieure. Jeune vicaire à Genève, mal à l’aise dans la manière habituelle d’enseigner la foi mais passionné par le désir de communiquer le souffle de l’Evangile aux jeunes dont il a la responsabilité, il est accusé par un collègue d’avoir un enseignement peu orthodoxe ; l’évêque lui demande d’aller refaire un peu de théologie thomiste à Rome (1925-1927) ; à la fin de ces études et à son retour en Suisse il ne le nomme à aucun poste en Suisse et l’exile à Paris où son originalité, pense t’il, passera plus inaperçue. Alors va commencer pour Zundel une vie nomade. C’est à ce moment où il éprouve une grande solitude et un sentiment d’exclusion qu’il va découvrir l’importance de St François (peut-être est-il passé à Assise pendant le temps de ses études à Rome ?) ; Il le dit lui-même a plusieurs reprises et notamment dans un texte où il se confie aux carmélites de Matarieh en Egypte dont il a été très proche pendant son séjour dans ce pays entre 1939 et 1945.« Mais les pauvres m’ont sauvé. Ils étaient pour moi le sacrement de Dieu. Les pauvres auxquels je croyais et en faveur desquels je vidais mes poches. C’est grâce à eux et notamment, et spécialement à la Saint Vierge qui m’est restée toujours présente, ainsi qu’à l’Evangile goûté dans mon adolescence, que j’ai pu surnager dans mon activisme.
Ensuite vint la grâce des grâces, la présence de saint François d’Assise. Je l’ai rencontré à ce moment là et je ne pouvais imaginer l’influence qu’il devait avoir sur moi qui concordait avec ce que la théologie m’avait apporté de meilleur. Quand on pense à l’histoire des dogmes, ce mot qui hérisse tous les gens qui ne savent pas ce que cela veut dire…ces notions s’acharnaient, en fait à montrer que tout reposait sur la qualité de relation et sur la générosité ; l’incendie s’est allumé en moi : je percevais que la mystique trinitaire était l’expression d’une générosité. L’Esprit pouvait aller plus loin. Saint François m’est apparu comme celui qui a eu la mission unique de chanter la pauvreté comme une personne et de voir en elle Dieu lui-même. Ce que les théologiens disaient admirablement mais sèchement devenait vivant et le regroupement s’est fait de lui-même : la sagesse de Dieu s’identifiant avec la pauvreté : c’était la fin du système. Ce n’est que plus tard que j’ai compris, que j’ai commencé à comprendre, et je ne fais que commencer, que justement la vérité est une Personne, que Dieu est Esprit et que Dieu est Pauvreté. Ce n’est que plus tard que j’ai eu, et d’une manière vitale, vivante, expérimentale et personnelle, ce contact avec le Dieu pauvre » (Cénacle de Genève.1961 Cité in Bernard de Boissière. France Marie Chauvelot. Maurice Zundel biographie Presses de la Renaissance.p 137-140. Et aussi in. Un autre regard sur l’homme. Paroles choisies par Paul Debains. Sarment .1996. p. 23-24)
- Zundel va tout de suite à la pauvreté de Dieu dans la Trinité
Bien sûr la Trinité nous est révélée par le Christ et l’Eglise en réfléchissant justement sur la personne du Christ et sur sa relation avec Dieu le Père, va peu à peu préciser cette notion de Dieu Trinité ; (Il faudrait relire l’Evangile de Jean dans cette perspective (Jn 4 : « Ma nourriture c’est de faire la volonté de mon Père. » Jn 14 « Philippe qui me voit, voit le Père », Jn 13 le lavement des pieds 😉
Trinité : un seul Dieu en trois personnes. Dieu est Père, Dieu est Fils, Dieu est Saint Esprit. La pauvreté de Dieu c’est une pauvreté de relation, de partage de don. Dieu n’existe qu’en se donnant. Son être même c’est de se donner. (C’est cela que dit St Jean quand il dit que Dieu est amour). Le Père se donne au Fils, le Fils se reçoit du Père, L’esprit est cet échange, cette communion entre le Père et le Fils.
Ecoutons MZ : « Les hommes ont toujours imaginé Dieu comme étant au sommet de la pyramide : ils l’ont toujours vu en hauteur, très loin, très loin, très haut, très haut, assis sur un trône de diamant, avec des séraphins qui lui chantent des louange, parce qu’ils étaient incapable d’imaginer Dieu autrement. Il a fallu Jésus Christ pour nous apprendre qu’il y a une autre dimension, une autre dimension de la grandeur, cette dimension que les hommes ne soupçonnaient pas, cette dimension qui devait scandaliser l’Apôtre Saint Pierre lorsque Notre seigneur parlait de lui laver les pieds. Comme Pierre refusait la Croix comme une impossibilité, il refusait pour Jésus l’humilité du geste de l’esclave à genoux devant ceux à qui il lave les pieds. Et notre Seigneur devait l’avertir qu’il n’aurait aucune avec Lui s’il n’acceptait pas ce geste d’humilité, qui est justement le geste naturel du vrai Dieu, car le vrai Dieu, c’est un Dieu humble et pauvre.
Pour le bien comprendre, il nous fallait saint François d’Assise. Saint François d’Assise est une des plus grandes grâces que Dieu ait faite à l’humanité depuis l’avènement de Notre seigneur… » (La Trinité mystère de la pauvreté de Dieu. in Je parlerai à ton cœur. Anne Sigier 2000 p. 94-107. Retraite à des sœurs franciscaines du Liban 1959 du 3 au 10 août.)
« François nous a permis de lire enfin l’Evangile dans toute sa nouveauté. Il nous a fait découvrir dans l’Evangile, l’Evangile de la pauvreté : « Bienheureux ceux qui ont une âme de pauvre, parce que le Royaume des cieux leur appartient » Et si cette bénédiction est la première, c’est justement parce qu’elle est celle de Dieu, c’est parce que lui-même, Dieu est le grand pauvre. Il n’y a aucun doute possible là-dessus : si François a tout quitté pour suivre la pauvreté, lui qui n’a pas voulu être le domestique d’un domestique, lui qui ne se paie pas de mots, lui qui veut vraiment la grandeur sans limites, il n’y a aucun doute possible, s’il a aimé la pauvreté avec cette passion totale, c’est parce que pour lui elle est Dieu. Et c’est par là que nous avons pu enfin trouver cette lumière adorable que notre Seigneur nous avait communiquée en nous introduisant dans les secrets du Père, ces secrets, comme il le dit lui-même, qu’on ne dit qu’à ses amis. C’est par là que nous avons pu pénétrer enfin dans ce secret merveilleux qui est la Très Sainte et Adorable Trinité. » (p. 100-101)
La Trinité n’est pas un dogme hermétique, réservé à quelques mystiques ou théologiens chevronnés, « la Trinité nous ouvre le cœur de Dieu : la Trinité nous apprend que Dieu n’est pas solitaire. Il est unique mais pas solitaire, que ce n’est pas quelqu’un qui se regarde, qui s’admire, qui se célèbre, qui s’encense et qui s’aime, parce qu’en Lui, toute la vie jaillit, jaillit, jaillit comme une communication qui va du Père au Fils, du Fils au Père, dans l’unité du Saint Esprit, qu’il y a en Dieu l’Autre, qu’en Lui « je est un Autre », qu’en lui la vie c’est « tu es moi »…le père le disant au Fils, le Fils au Père et le Fils et le Père au Saint esprit et le Saint Esprit au Fils et au Père.
En Dieu il n’y a pas un Moi unique, un Moi solitaire, un moi rivé à lui-même, mais trois foyers de lumière, trois foyers d’amour et de communication, où toute la Vie Divine constamment se renouvelle dans un don inépuisable. Le Père ne se regarde pas : il n’est qu’un regard vers le fils qui n’est qu’un regard vers le Père ; et le Père et le Fils ne s’idolâtrent pas : ils ne sont qu’un élan vers le saint esprit qui respire le Père et le Fils.
La vie divine est ainsi en état de pauvreté, Dieu n’a prise sur lui-même qu’en se communiquant : le Père au Fils, et le Père n’est rien d’autre que cette communication vivante au Fils. Il n’est pas comme un Père, un homme qui existe d’abord et qui ensuite devient père. En Dieu la Paternité est éternelle, en Dieu la filiation est éternelle…Eternellement, la trinité est le dépouillement de Dieu. Eternellement Dieu est tout donné, dans la circumincession, dans la circulation du Père dans le Fils, du Fils dans le Père, dans le baiser de feu du Saint esprit qui n’est qu’une respiration d’amour vers le Père et le Fils. C’est une telle découverte qui vient à St François lorsqu’il comprend qu’il est promis à Dame Pauvreté !…Dieu n’est pas un pouvoir crispé sur Lui-même qui se défend, qui nous écarte, qui nous interdit d’approcher de lui et qui se venge par les pires châtiments de tout essai d’usurper ses droits. Dieu justement est Celui qui n’a rien, qui ne peut rien avoir, qui ne peut rien posséder, parce que la vie en Lui est toute personnifiée, elle est toute personnelle, et qu’une Personne c’est justement un être qui est tout entier DON. » (ibid. p.102-103)
- Le Christ est doublement pauvre.
Après avoir parlé de la Trinité MZ va revenir à la pauvreté du Christ. Le Christ est doublement pauvre, dans son humanité et en tant que Verbe incarné. D’après le concile de Chalcédoine (451) le Christ est une seule personne en deux natures : la nature humaine et la nature divine (C’est le Verbe de Dieu, le Fils de Dieu qui s’est incarné). Le christ est pauvre dans son humanité, il partage notre fragilité humaine, il descend au plus bas de la condition humaine, il se fait proche des plus pauvres…Mais il est pauvre aussi dans sa divinité, en tant que Fils de Dieu, que Verbe incarné il est totalement orienté vers le Père, il reçoit sa vie du Père et vit toute sa vie en communion avec le Père, dans l’amour du Père. Or c’est sa condition de Fils de Dieu qui porte, qui assume son humanité. Donc tout son être, comme dans la Trinité est accueil et don, partage, dépouillement, pauvreté. MZ prend une image : le Christ est comme une coquille de noix portée par la vague en direction de Dieu le Père ; (Il faudrait souligner que le Christ demeure fondamentalement libre car cette vague n’est pas la vague de la nécessité, mais la vague de l’amour, la vague de la communion du Père et du Fils dans l’Esprit. C’est peut-être dans l’amour vrai que nous sommes les plus libres et que nous déployons le meilleur de nos énergies).
LE CHRIST (Une Personne. Deux natures ) LE PERE
La nature humaine
La nature divine (le Verbe. Le Fils éternel)
La nature divine du Verbe, porte dans l’Esprit, le Christ Jésus, vers le Père comme une vague.
« Ce qui est communiqué à l’humanité de Notre Seigneur, c’est la pauvreté divine en personne. Jésus va nous révéler précisément la Pauvreté divine. Il va nous introduire au cœur de l’intimité de Dieu en nous faisant connaître la désappropriation radicale qui fait que chaque personne en Dieu est éternellement constituée par sa relation aux deux autres…Il nous révèle du même coup l’Incarnation comme la communication à cette nature humaine créée dans le sein de Marie, comme la communication qu’il lui fait de la pauvreté infinie qui est la subsistance du Verbe. Cette nature humaine est radicalement expropriée d’elle-même. Elle ne vit pas dans sa propre clôture comme nous vivons, nous, dans une subsistance d’ordre naturel, ayant constamment à franchir cette clôture pour nous libérer radicalement de nous-mêmes, pour entrer en dialogue avec le Dieu vivant, pour pénétrer dans l’intimité des autres sans la violer. Nous avons constamment à faire cette trouée à travers une fermeture connaturelle, à travers une subsistance d’ordre humain. L’humanité de Jésus Christ est au contraire, radicalement ouverte sur la divinité ; elle est assumée dans la vague infinie, comme une coquille de noix le serait par l’Océan ; elle est assumée par la vague infinie qui jette éternellement le Fils dans le sein du Père. Comme l’enseigne Chalcédoine, ce n’est pas que l’humanité de Notre Seigneur ait été transformée en divinité : l’humanité de notre Seigneur n’est pas Dieu, c’est l’humanité de Dieu, c’est l’instrument conjoint, c’est le sacrement ; «le sacrement des sacrements » comme le dit le père Schwalm ; le sacrement diaphane à travers lequel la divinité personnellement se révèle et se communique : une hostie vivante qui inscrit dans notre histoire la présence personnelle de Dieu, c’est-à-dire inscrit dans notre histoire l’éternelle Pauvreté, qui est aussi l’éternelle Liberté. » (MZ. Fidélité de Dieu et grandeur de l’homme. Cerf 2009 ; p.114-115. Retraite prêchée aux cisterciens de Timadeuc en 1973). (cf. aussi : le mystère de jésus, mystère de pauvreté. In MZ. Silence Parole de Vie. Anne Sigier 1990.200O. p.103-110. Retraite prêchée aux franciscaines du Liban Juillet 1959)
- Vivre la pauvreté. Ne pas mépriser le monde mais l’aimer infiniment.
La pauvreté a toujours été vécue dans l’Eglise et dans la vie religieuse mais plutôt, dit MZ sous le mode de l’ascèse, du renoncement. François d’Assise lui insiste davantage sur l’accueil et le don. La pauvreté est d’abord une question de relation. La pauvreté c’est quelqu‘un, c’est une mystique, une voie d’amour, parce que Dieu lui-même est pauvreté, liberté, amour, il est impossible d’entrer en relation avec lui autrement que dans la pauvreté, la liberté et l’amour.
Le monde est un cadeau de Dieu, il convient donc de le recevoir avec joie et reconnaissance mais de ne pas le refermer sur soi. Sinon on arrête l e courant de la vie. « Un enfant comprend qu’on ne peut pas mettre l’amour dans sa poche »
Chez François il n’y a pas de mépris pour les choses créées. La meilleure preuve c’est qu’il compose le Cantique des Créatures à la fin de sa vie alors qu’il est très malade, quasi aveugle et proche de la mort. Il est dépouillé de tout mais rend grâce à Dieu pour le don de la création. « Si François n’a rien voulu s’approprier, c’est parce qu’il aimait trop la Création. Il aimait trop l’œuvre de Dieu pour la mettre dans sa poche. Il savait que toute appropriation est une manière d’éteindre la lumière, d’éteindre la beauté du monde, parce qu’on la ramène cette beauté du monde, au petit cercle du moi animal et égocentrique. Au lieu que le monde soit un espace qui nous appelle à la joie d’une découverte inépuisable, le monde devient une prison : il faut l’entourer de murs, de fils de fer barbelée, il faut le défendre, il faut en perdre la joie en faisant le guet pour ne pas être volé.
Saint François devait faire tomber toutes ces barrières. Il voulait que le monde fût ouvert à tous les hommes et qu’on vît dans l’univers un cadeau, un cadeau de la tendresse divine et par conséquent une Personne. Le monde n’est pas une chose, le monde est une Personne. Le monde est un sacrement, du moins il est appelé à le devenir. Il n’y a rien qui ne soit en dehors du Royaume de Dieu, il n’y a rien sur quoi le regard de Dieu ne se soit posé. Et par conséquent, toute chose peut devenir une révélation de sa Présence et de sa Beauté. Le dernier geste de saint François devant la mort, ce n’est pas de se détourner du monde comme s’il le quittait, mais de l’offrir parce qu’il l’emporte avec lui dans son cœur. Toute la création est un offertoire. ..
Il ne s’agit pas pour aller à Dieu, de se séparer du monde visible, au contraire mais de l’aimer. Il ne s’agit pas de sortir de son corps, mais de faire de son corps un corps éternellement vivant. Il ne s’agit pas de s’arracher au temps mais de s’éterniser dans le temps. Justement, c’est ce qu’il y a de merveilleux dans l’Evangile : il ne sépare pas, il unit. Il ne dévalorise pas la terre en nous faisant de la terre une espèce de soupir désespéré vers un ciel imaginaire. Il donne à la terre toute sa consécration, toute sa beauté, et il nous demande d’en faire une terre nouvelle qui sera le ciel de l’Eternité ;
Il y a toute une révélation de la conception chrétienne de l’homme et du monde tout à fait opposée à la vision platonicienne ou même brahmanique du monde où il semble que, pour arriver à Dieu, il faille fuir l’univers, se détourner des parfums, des couleurs et des sons et habiter une espèce de monde abstrait, étouffé et asphyxiant. C’est le contraire qui est vrai ! Il faut aimer le monde infiniment, et c’est cela la pauvreté de saint François : c’est qu’il aime infiniment toute créature, il l’aime trop pour la limiter à un usage mesuré aux besoins de l’homme. Il veut que chaque créature fleurisse dans la lumière de Dieu, que chaque créature se réalise selon la Pensée qui nous la donne. » (MZ. Je parlerai à ton cœur, op. cité p. 261-273. La pauvreté)
Le monde ne devient réellement le monde de Dieu que lorsqu’on l’accueille avec reconnaissance comme un cadeau de Dieu, comme un don de l’amour de Dieu. Car le monde n’a pas été créé comme une machine par un ingénieur génial ou par un premier principe mais il a été créé dans l’amour du Père pour son Fils. Il s’agit pour que le monde devienne vraiment le monde de Dieu de « refermer l’anneau d’or des fiançailles éternelles ».
- L’émerveillement. Dieu c’est quand on s’émerveille.
Pour MZ, l’émerveillement est une expérience de libération de soi, de désappropriation. Il nous raconte l’expérience qu’il a faite à Florence quand il s’extasie devant les oeuvres de Michel Ange.(cité in Bernard de Boissière. Biographie. p. 136) Lorsqu’on s’émerveille on sort de soi, on n’est plus replié sur son moi égoïste ; on se laisse transformer par l’autre rencontré, que ce soit par la beauté, la vérité, l’amour. « Dans l’émerveillement nous sommes, pour un moment, libérés de nous-mêmes, nous ne sommes plus qu’un regard vers, une attention, une aspiration vers, nous sommes ainsi totalement soulevés, emportés, libérés quand nous passons dans l’objet de notre émerveillement, quand nous sommes suspendus à lui, quand nous sommes dans un immense silence où nous ne percevons que son appel, où nous nous sentons décoller de nous-mêmes ; Et nous apprenons dans cette expérience même qu’il y a un autre moi possible que ce moi viscéral, possessif, égocentrique, d’ailleurs naturel, qu’il y a un autre moi oblatif, qu’il y a une autre manière d’exister que de s’accrocher à soi et de coller à soi qui est de se donner, de s’offrir, de se perdre en un autre et que , à ce stade, en effet, on ne se subit plus soi-même parce qu’on se donne, parce que l’être tout entier jaillit dans cette création d’amour » (MZ. L’humble Présence. p. 30)
L’émerveillement nous décentre de nous-mêmes et nous ouvre à la profondeur des choses et des personnes, il nous ouvre aussi à notre propre profondeur, à la Présence qui nous habite. « Un homme qui s’émerveille, c’est un homme qui ne se limite plus à des choses matérielles, pour qui le monde n’est pas seulement un objet qu’on utilise…dès que vous entrez dans cette admiration, votre imagination se dilate, votre regard se perd dans l’infini et votre cœur se sent accordé à une présence inexprimable. » (MZ. L’humble présence. P. 30)
« La véritable humilité, c’est de s’émerveiller tellement de la beauté de Dieu, de la bonté de Dieu, qu’on ne puisse plus penser à soi. Et la seule manière de se guérir de cette vanité bête à laquelle nous cédons si facilement, c’est justement d’apprendre à s’émerveiller…Il me semble que la plus belle manière d’échapper à ce sentiment de mendicité (fausse humilité) et de retrouver notre dignité humaine, c’est d’entrer dans la musique, c’est d’entrer dans la connaissance, de cultiver ardemment une science, c’est d’aimer la nature, c’est de gravir une montagne, c’est d’aller chercher le lever du soleil, c’est de s’enthousiasmer pour la paix d’une nuit étoilée, c’est d’assister aux rires et aux ébats d’un petit enfant, c’est de s’émerveiller de son premier sourire, c’est de chercher partout à susciter cette éclosion de la beauté, de la grandeur et de la dignité. Alors on n’a plus besoin de s’aplatir, on ne pense plus à soi, on se perd dans la beauté que l’on rencontre, on s’oublie dans la musique, on s’émerveille de ce sourire d’un petit enfant et, dans la joie d’admirer, on communie toujours plus profondément à la présence divine qui se révèle sous tous ces visages innombrables, sous tous ces aspects de la nature, de l’art, de la science et de l’humanité. » (MZ. Ta parole comme une source. Op cité p.201)
« Dieu c’est quand on s’émerveille ; Dieu pourrait-on dire, c’est quand on s’émerveille. Dieu c’est quand tout d’un coup on découvre le visage de la beauté ; Dieu c’est quand on perçoit une valeur infinie ; Dieu c’est quand résonne la musique de l’éternité ; Dieu c’est quand l’homme ne se voit plus parce qu’il n’est plus qu’un regard vers cette présence qui l’appelle et l’aimante, qui l’oriente, qui le délivre en le comblant…
Le vrai chrétien n’est pas celui qui s’aplatit dans le sentiment d’une perpétuelle mendicité, mais celui qui, ne se regardant plus, parce qu’il se perd dans l’éternelle beauté, ne pense plus comme François, qu’à chanter, à chanter la terre, à chanter le soleil, à chanter la lumière, à chanter les étoiles, à chanter les couleurs, à chanter les fleurs, parce que le monde est devenu infini, parce qu’il apparaît comme le don d’une tendresse incomparable, qui s’échange avec nous-mêmes, par ce que désormais on n’est plus hors de la maison, on a trouvé enfin son foyer et que dans ce foyer le Cœur qui bat dans le nôtre, le Coeur qui est le Dieu vivant, le Cœur du premier amour qui est aussi l’origine et la source et la caution et le phare de notre grandeur et de notre liberté…Laissons un peu d’espace autour de cet immense poème de la création qui revient à son origine, laissons un peu d’espace pour que ce poème s’organise en nous et qu’il devienne vraiment le chant de notre vie. » (MZ. Vie, mort, résurrection. Recueil d’homélies. Anne Sigier 2000. p.113-115)
CONCLUSION. L’oraison sur la vie. Accueillir la joie. Laisser refleurir notre paysage intérieur.
« Vous regarder, c’est évidemment sombrer dans vos propres ténèbres. Regarder Dieu, c’est déjà entrer dans la lumière. Et finalement c’est le sens de la prière, c’est focaliser notre regard sur Dieu, sur Dieu en nous, sur Dieu dans les autres, sur Dieu dans l’univers, sur Dieu dans la connaissance, sur Dieu dans l’art, sur Dieu dans l’amour, sur Dieu dans le corps, sur Dieu dans toutes les réalités. (MZ. Le mal et son remède, la prière, inédit, février 1974, au cénacle de Paris)
« Aimez-vous l’homme ? Alors oui si vous aimez l’homme, si vous aimez votre prochain, vous pouvez dire que vous aimez Dieu…C’est pourquoi la véritable prière du chrétien, l’oraison spontanée du disciple, c’est une oraison sur l’homme ; » (MZ. Ton visage ma lumière. p. 47 s.)
Nous sommes invités à accueillir la joie car « Quand nous cueillons la joie nous éternisons les créatures comme saint François les fait entrer dans le Cantique du Soleil. Il faut se donner ce loisir pour y découvrir une source qui renouvelle tous nos horizons ; et normalement c’est en nous établissant dans un état de silence que nous y parviendrons. Si nous nous ménageons chaque jour ce moment de recueillement, il est presque impossible que notre paysage intérieur ne se remette à fleurir. » (MZ. Emerveillement et pauvreté. Ed Saint Augustin. 1990. p.117 s.)
Entrer dans le chemin de pauvreté à la suite du Christ et de François d’Assise, c’est accueillir une Bonne Nouvelle. Dieu est pauvre, il n’est qu’amour, que don, accueil, partage. Sa seule puissance c’est son amour. Dieu cesse de nous dominer, de nous écraser, il ne peut nous rejoindre que par l’amour, nous ne pouvons le rejoindre que par l’amour. Il ne peut pas s’imposer de l’extérieur, il se confie à notre amour, à notre intériorité. Dieu est un Dieu fragile il faut le protéger de nous-mêmes, il se confie entre nos mains. Le monde est un cadeau de son amour, pour qu’il devienne vraiment le monde de Dieu nous sommes invités à l’accueillir comme un cadeau, à nous émerveiller pour qu’il reste ouvert sur sa source. Nous sommes invités à refermer l’anneau d’or des fiançailles éternelles, à entrer dans la joie de l’Alliance.
Bibliographie. (ouvrages cités ou utilisés pour cette réflexion)
Bernard de Boissière. France-Marie Chauvelot. Maurice Zundel. Biographie. Presses de la renaissance. 2004
Marc Donzé. La pensée théologique de Maurice Zundel. Pauvreté et libération. Cerf. Tricorne. 1980
Marc Donzé. La pauvreté comme don de soi. Essais sur Maurice Zundel. Cerf / Saint Augustin. 1997
Marc Donzé. L’humble présence. Inédits de Maurice Zundel, tome 1 ; Tricorne. 1994.
Marc Donzé. Prier 15 jours avec Maurice Zundel. Nouvelle cité.1997.
Emmanuel Latteur. Les minutes étoilées de Maurice Zundel. L’éveil à la présence Anne Sigier 2001.
Maurice Zundel. Emerveillement et Pauvreté. Saint Augustin. 1990.
Maurice Zundel. Je parlerai à ton cœur. Anne Sigier.2OOO. Retraite prêchée à des religieuses franciscaines du Liban. Août 1959.
Maurice Zundel. Silence Parole de Vie. Anne Sigier. 1990.2000. retraite aux religieuses franciscaines du Liban. Juillet 1959.
Maurice Zundel. Ta parole comme une source. Anne Sigier.1987.2005. Recueil d’homélies.
Maurice Zundel. Ton visage ma lumière. 90 sermons inédits de MZ. Desclée. 1989.2000
Maurice Zundel. Vie, Mort, Résurrection. Anne Sigier. 2000. Recueil d’homélies.
Maurice Zundel. Fidélité et grandeur de l’homme. Cerf 2009. Retraite prêchée aux cisterciens de Timadeuc en 1973)
Récents :
Textes choisis et présentés par France-Marie Chauvelot. Maurice Zundel. Je ne crois pas en Dieu, je le vis. Le Passeur Editeur. Nouvelle Edition 2017